Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 754 佛說未曾有因緣經 大正新脩大藏經數位版, No. 754 佛說未曾有因緣經 蕭齊 曇景譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung 2卷 T.17.754 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-16 03:07:00 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說未曾有因緣經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，陳伯勳大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【宮】 【宋】 【元】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【房山-CB】 【金藏乙-CB】 CBETA CHARACTER CB13560 U+F34F8 U+2E294normalized form罹composition[(ㄇ@(企-止))/惟] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 754 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0575007" n="0575007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0575007" n="0575007"/><anchor xml:id="beg0575007" n="0575007"/>佛說<anchor xml:id="end0575007"/>未曾有因緣經卷上 蕭齊沙門釋曇景譯

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時世尊吿目犍連：「汝今往彼迦毘羅城，問 訊我父閱頭檀王幷我姨母波闍波提，及三 叔父斛飯王等，因復慰喩羅睺羅母耶輸陀 羅，令割恩愛放羅睺羅，令作沙彌修習聖道。 所以者何？母子恩愛，歡樂須臾，死墮地獄，母 之與子各不相知，窈窈冥冥，永相離別，受苦 萬端，後悔無及；羅睺得道，當還度母，永絕生 老病死根本，得至涅槃，如我今也。」

目連受命， 卽入禪定，譬如力士屈伸臂頃到迦毘羅城 淨飯王所，而白王言：「世尊慇懃，致問無量，起 居輕利、氣力安不？」及大夫人波闍波提，幷三 叔父斛飯王等，問訊起居，亦復如是。

時耶輸陀羅聞佛遣使來至王所，未知意趣， 卽遣靑衣，令參消息。靑衣還白：「世尊遣使，取 羅睺羅，度爲沙彌。」耶輸陀羅聞是消息，將羅 睺羅登上高樓，約勅監官，關閉門閤，悉令堅 牢。

時大目連，旣到宮門，不能得入，又無人 通，卽以神力飛上高樓，至耶輸陀羅坐前而 立。耶輸陀羅見目連來，憂喜交集，迫不得 已，卽起恭敬，禮拜問訊：「冒涉遠途，得無勞 也？」勅爲敷座，請目連坐。問目連曰：「世尊無 恙，敎化衆生，不勞神也？遣上人來，欲何所 爲？」

目連白曰：「太子羅睺年已九歲，應令出 家修學聖道。所以者何？母子恩愛，少時如 意，一旦命終，墮三惡道，恩愛離別，窈窈冥 冥，母不知子、子不知母；羅睺得道，當還度 母，永度生老病死憂患，得至涅槃，如佛今 也。」

耶輸陀羅答目連曰：「釋迦如來爲太子時， 娶我爲妻，奉事太子如事天神曾無一失，共 爲夫婦未滿三年，捨五欲樂，騰越宮城逃至 王田。王身往迎，違戾不從，乃遣車匿白馬 令還，自要道成，誓願當歸。披鹿皮衣，譬如 狂人，隱居山澤，勤苦六年，得佛還國，都不 見親，忘忽恩舊，劇於路人，遠離父母，寄居他 邦，使我母子守孤抱窮，無有生賴，唯死是從。 人命至重，不能自刑，懷毒抱恨，強存性命，雖 居人類，不如畜生，禍中之禍，豈有是哉？今復 遣使，欲求我子爲其眷屬，何酷如之？太子成 道，自言慈悲；慈悲之道，應安樂衆生，今反離 別人之母子。苦中之甚，莫若恩愛離別之苦， 以是推之，何慈之有？」白目連曰：「還向世尊宣 我所陳。」

時大目連更以方便種種因緣，隨宜 諫喩，反覆再三。耶輸陀羅，絕無聽意，辭退還 到淨飯王所，具宣上事。

王聞是已，令喚夫人 波闍波提，王吿夫人：「我子悉達遣目連來迎 取羅雲，欲令入道修學聖法。耶輸陀羅，女人 愚癡未解法要，心堅意固纏著恩愛，情無 縱捨。卿可往彼重諫謝之，令其心悟。」

時大 夫人卽便將侍從五百靑衣，往至耶輸陀羅 所住宮中，種種方便隨宜諫喩，反覆再三。耶 輸陀羅，猶故不聽，白夫人曰：「我在家時，八 國諸王競來見求，父母不許。所以者何？釋迦 太子才藝過人，是故父母以我配之。太子爾 時知不住世出家學道，何故慇懃苦求我耶？ 夫人娶婦正爲恩好，聚集歡樂萬世相承，子 孫相續紹繼宗嗣，世之正禮太子旣去，復求 羅睺欲令出家，永絕國嗣，有何義哉？」爾時皇 后，聞是語已，默然無言，不知所云。

爾時世尊卽遣化人空中吿言：「耶輸陀羅！汝 頗憶念往古世時誓願事不？釋迦如來當爾 之時爲菩薩道，以五百銀錢從汝買得五莖 蓮華，上定光佛。時汝求我，世世所生共爲夫 妻。我不欲受，卽語汝言：『我爲菩薩，累劫行 願，一切布施，不逆人意。汝能爾者，聽爲我 妻。』汝立誓言：『世世所生，國城妻子及與我身， 隨君施與，誓無悔心。』而今何故愛惜羅睺，不 令出家學聖道耶？」耶輸陀羅聞是語已，霍 然還識宿業因緣，往事明了如昨所見，愛子 之情自然消歇，遣喚目連懺悔辭謝，捉羅睺 手付囑目連。與子離別，涕淚交流。

爾時羅 睺見母愁苦，長跪合掌，辭謝母言：「願母莫 愁，羅睺今往定省世尊；尋爾當還，與母相見。」

時淨飯王爲欲安慰耶輸陀羅令其喜故，卽 時召集國中豪族而吿之言：「金輪王子，今當 往彼舍婆提國，從佛世尊出家學道。煩卿 人人各遣一子，隨從我孫。」咸皆：「唯然。奉大王 命。」卽時合集有五十人，隨從羅睺往到佛 所，頭面作禮。

佛使阿難剃羅睺頭及其五十諸公王子，悉 令出家。命舍利弗爲其和上，大目犍連 作阿闍梨，授十戒法，便爲沙彌。羅睺幼稚，習 樂傲慢，耽著嬉戲，不樂聽法。佛數吿勅，恒 不從用，非可如何。

爾時，舍衛國波斯匿王聞 佛子羅睺出家爲沙彌，與其群臣、夫人、太子、 後宮采女、婆羅門、居士，恭敬圍繞，於其晨 朝來詣佛所，禮拜問訊，幷看佛子羅睺沙彌， 各一面坐，佛爲說法。王及群臣憍傲習樂，不 堪苦坐聽佛說法，辭退欲還。爾時世尊知王 始悟、信根未立，將欲開悟王及群臣，爲利 益故，吿阿難曰：「汝可往召沙彌羅雲及其眷 屬，悉皆令集聽佛說法。」阿難往召，須臾皆 集。

佛吿王曰：「且待須臾，聽我說法。」

王叉手 曰：「今我此身習樂來久，不堪苦坐，願佛垂 恕。」

佛吿王曰：「此不爲苦。所以者何？前身種 福，今爲人王，常處深宮五欲恣意，出入導 從脚不觸地，何名爲苦？三界之苦莫若地獄、 畜生、餓鬼、諸難等苦，如此諸苦前已曾說。」

佛吿羅雲：「佛世難値，法難得聞，人命難保，得 道亦難。子今旣得人身、値佛在世，何故懈怠 不聽法耶？」

羅雲白佛：「佛法精妙，小兒意麁，安 能聽受世尊法也？前已數聞，尋復忘失，徒勞 精神無所一獲。及今少年，且放情肆意，至年 大時，自當小差堪任受法。」

佛吿羅雲：「萬物無 常，身亦難保，汝能保命至年大不？」

「唯然世 尊！羅雲不能；佛豈不能保子命耶？」

佛語羅 雲：「我尙不能自保，豈保汝也？」

羅雲白佛： 「徒勞聽法，旣不得道，聞法之功何益於人？」

佛 吿羅雲：「聽法之功，雖於今身不能得道，五道 受身多所利益。如我前說，波若智慧，亦名 甘露，亦名良藥，亦名橋梁，亦名大船，汝不聞 乎？」

羅雲白佛：「唯然。世尊！」

時波斯匿王長跪 合掌，白天尊曰：「如佛所說，波若智慧有四 種名，其義云何？願佛哀愍，爲我說之。」

佛吿王 言：「欲得聞者，著心諦聽，吾今說之。」

佛言：「憶念過去無數劫時，毘摩大國徙陀 山中有一野干，有師子王追逐欲食，野干 惶怖奔走墮一丘井，不能得出經於三日，開 心分死而說偈言：

「『禍哉今日苦所逼，便當沒命於丘井， 一切萬物皆無常，恨不以身餧師子。 嗚呼奈何罪厄身，貪惜軀命無功死， 無功而死尙可恨，況復臭身汚人水。 南無懺悔十方佛，表知我心淨無已， 前世所造三業罪，願於今身償令畢。 衆罪畢了三業淨，其心不動念眞實， 從是世世遭明師，如法修行速成佛。』 時天帝釋聞佛名，肅然毛竪念古佛， 自惟孤露無師導，耽著五欲自沈沒， 不能得出恩愛獄，思惟感切目下淚， 卽與諸天八萬衆，飛下詣井欲問訊。 乃見野干在井底，兩手攀土不能出， 天帝復自思念言：『聖人應現無方術， 今我雖見野干形，斯必菩薩非凡器。 今當請問除我疑，幷令諸天得聞法。』

「天帝曰：

「『不聞聖敎曠大久，常處幽冥無師導， 仁者向說非凡語，願爲諸天宣法敎。』 於時野干仰答曰：『汝爲天帝無敎訓， 不知時宜甚癡傲，法師在下自處上， 都不修敬問法要，法水淸淨能濟人， 云何欲得懷貢高。』天帝聞是大慚愧， 給侍諸天愕然笑，天王降止大無利， 而被慚恥甚可悼。帝釋卽時吿諸天： 『愼莫以此爲驚怪，是我頑弊行不稱， 必當因是聞法要。』卽時垂下天寶衣， 接取野干出於上，叉手辭謝說不是， 叩頭懺悔願垂亮：『諸天實爾如尊誨， 纏綿五欲致迷荒，皆由不遇善師導， 爲說苦樂常無常。』諸天爲設甘露食， 野干得食生活望，非意禍中致斯福， 心懷踊躍慶無量。

「於是野干，心自念言：『畜生道中，醜弊困厄，無 過野干；智慧力故，乃致如是。』復作是念：『刑 殘之命，本非所愛，所以稱慶、大歡喜者，爲通 化耳。此諸癡天，皆蒙帝釋先有波若一豪 之分，共相隨來，皆欲聞法。』而自歎言：『奇哉奇 哉！何慰如之，今當通化，成我功德？』復作是 念：『今日之恩，莫不由我，先師和上，慈哀敎 授，智慧方便功德力乎？南無我師，南無我 師，南無波若，南無波若。雖復失行生惡趣 中，猶識宿命知其業緣。波若之力，能感諸 天降神來下，接濟供養復得通化，展我微 心。』時天帝釋吿諸天曰：『如師言者，定欲說 法。我等今來快得善利，今當人人叩頭丹 誠請令說法。』咸然唯諾，卽各修敬，偏袒右 肩，圍遶野干，長跪合掌，異口同音而說頌 曰：

「『善哉善哉！和上野干，唯願說法， 開化天人。天人幽冥，五欲所纏， 恒恐福盡，無常所遷，死墮惡道， 求拔良難，從久遠來，數萬憶年。 今始一遇，良祐福田，唯垂慈哀， 宣示法言，天人得福，衆生亦然， 願與和上，永劫相連，至成佛道， 常作因緣。明人難値，故立誓言。』

「於是野干見諸天人慇懃勸請，樂欲聞法， 益加欣踊吿天帝曰：『憶念我昔，曾見世人 欲聞法者，先敷高座莊嚴淸淨，方請法師 登座說法。所以者何？經法貴重，敬之得福，不 宜輕心，自虧福也。』諸天聞已，咸然唯諾，脫 天寶衣積爲高座，須臾之間莊嚴校飾淸 淨第一。野干昇座，吿天帝曰：『吾今說法，正 當爲二大因緣故。何等爲二？一者說法，開化 天人，福無量故；二者爲報施食恩故，豈得不 說。』天帝白曰：『免井厄難，得全身命，功德應 大。尊者云何說法報恩，不及此耶？所以者何？ 一切天下，皆樂生求安、無欲死者。以是因緣， 全命之功豈得不大？』野干答曰：『死生之宜，各 有其人，有人貪生，有人樂死。何人貪生？其人 生世愚癡幽冥，不知死已後世更生，違佛遠 法，不遭明師，殺盜婬欺，唯惡是從。如是之 人，貪生畏死。何人樂死？遭遇明師，奉事三 寶，改惡修善，孝養父母，敬事師長，和順妻 子、奴婢、眷屬，謙敬於人。如斯之人，惡生樂 死。所以者何？善人死者，福應生天受五 欲樂；惡人死者，應入地獄受無量苦。善人樂 死，如囚出獄；惡人畏死，如囚入獄。』

「天帝問曰： 『如尊所誨，全其軀命無功夫者，誠如所言。 其餘二功，施食、施法，有何功德？唯願說之，開 化盲冥。』野干答曰：『布施飮食濟一日之命， 施珍寶物濟一世之福，增益生死繫縛因 緣。說法敎化名爲法施，能令衆生出世間道。 出世間道者，凡有三種：一者羅漢、二者辟 支佛、三者佛道。此三乘人，皆從聞法如說修 行。有諸衆生，免三惡道、受人天福樂，皆由 聞法。是故佛說，以法布施功德無量。』

「天帝白 言：『師今此身，爲是業報、應化身乎？』野干答 言：『是罪業報，非應化也。』天人聞已，肅然驚 怖，悲哀傷心，垂淚滿目，更起修敬，白野干 曰：『我意謂是菩薩聖人應現濟物，而今方聞 罪業果報。未知其故，惟垂哀愍，說其因緣。』

「野干答曰：『欲聞者善，吾今說之。憶念故世， 生波羅捺波頭摩城，爲貧家子，名阿逸多，刹 利種姓。幼懷聰朗，好學是欲。至年十二，追 隨明師，在於深山，辛苦奉事，研精習學，翹勤 不懈；師亦晨夜切磋敎授不失時節，經五十 年，九十六種經書記論、醫方呪術、占相吉 凶、災異禍福，靡所不達。高才智德，名聞四 遠。時阿逸多伏自惟曰：「今日之濟，莫不由我 尊師和上敎化之恩，其功難報。家旣貧乏， 無爲供養，唯當賣身以報師恩。」作是念已，長 跪白師：「弟子今者欲自賣身以報師恩。」其師 答曰：「山居道士，乞食自存，正無所乏。子今 何爲，毀賣貴身，欲供我也？子今成就智慧 辯才，當轉敎化天下人民，爲法燈明敎化之 功，豈不足報我之恩也？幸可不須餘擧動也。」 時阿逸多旣是智人，不違師敎，留住山中乞 食自存。

「『如是不久，國王崩亡，群臣集議，宣令國界，諸 名學士，普召使集，令共講論，誰得勝者，當立 爲王。時阿逸多應召來集，與諸學士五百餘 人，七日之中共捔試議，無有勝者。群臣歡 喜，召婆羅門，拜阿逸多紹爲國王。時阿逸 多見是事已，憂喜交集而作是念：「若作王 者，恐有憍溢，貪求快意，爲民致患，死入地 獄，受苦因緣；若不爲者，家貧無祿，無以供 養報師重恩。」思計反覆，「聽當受之，爲報師恩 幷養父母。」思惟是已，寧受王位。受正位已， 卽遣忠臣，嚴駕寶車，幢幡曲蓋，香花伎樂， 百種飮食，就山迎師，還國供養。別立宮舍，七 寶廁塡彫文刻鏤衆綵雜飾，床臥被褥、飮食 醫藥、花果園林、流泉浴池，莊校嚴好，以供養 師。阿逸多王與國臣民、夫人、采女，日日從 師受十善法，經一百年。

「『爾時邊境有二小國⸺其二小國王，共相怨 疾，私立兵馬共相誅罰，經於多年各不相 得⸺其一國者，名安陀羅；一國名曰摩羅婆 耶。安陀羅王召諸群臣集共議言：「當作何 方令得彼國？」諸臣答言：「阿逸多王出生寒賤， 雖居王位寒意猶存，從昔已來奉持十善， 不犯外色，雖有宮女，其年並宿。如臣計者，檢 括國中不問豪賤選擇名女，足一百人，年少 端政堪適意者，莊嚴香潔。遣忠良者齎 持重寶幷諸采女，往貢獻之。若其納者，當 從王請，強兵百萬，助往攻之，無往不伏。」卽隨 其計，名女、寶物一時悉辦，遣忠良臣往奉 獻之。阿逸多王得諸美女及珍寶物，甚大 歡喜，問使者言：「彼王奉我如斯好物，欲望何 報？」使者白王：「摩羅婆國是大王所統，彼王頑 嚚，不知化度，婬亂無道，不理國政，民被其 毒，視之若怨。特從大王請兵百萬，助往伏 之。奉獻之誠，其正在此。」王曰甚善，卽令揀 銳強兵百萬，以送與之。安陀羅王自揀國 中得百萬人，一時相助，鳴鼓往伐。百日之 中，鬪戰傷殺，人死過半，方得勝彼。摩羅婆 王悉被刑斬，及其宗族數千萬人一時傾 沒。

「『阿逸多王旣得諸女，意迷情惑忘失本 志，奢婬著樂不理國政，衆官群僚相與作 亂，良民之子略爲奴婢，風雨不時，飢餓滿 道，異方怨敵，遂來侵掠。阿逸多王從是失 國，遂致亡沒。從是死已生地獄中，身被楚 毒，緣前學問智慧力故，卽識宿命，心自悔責， 改惡修善。須臾之間地獄命終，生餓鬼中。復 識宿命，卽復悔過，修念十善。須臾之間，餓 鬼中死，生畜生中，受野干身。智慧力故，復識 宿命，改往修來，奉持十善，復敎餘衆生 令行十善。近逢師子，當時怖懼墮丘井中，開 心分死，冀得生天離苦受樂。由汝接我，違 失本願，方經辛苦，何時當免？是故我說，汝 濟我命，無功夫也。』

「天帝難曰：『如尊語者，善 人求死，是事不然。何以故？師在井底，若不入 衣則不得出，若不得出自不得生。今所緣得 生，由師入衣。是故當知，非不欲生。云何說言 不貪生耶？』野干答曰：『吾今所以入衣之意， 正爲三事大因緣故。何謂爲三？一者入衣，不 違天帝本志願故。夫人違志，不果所願，則致 大苦，施人苦惱。在在所生，所願不果，所求 不得，所向不偶，自致苦惱。爲是等故，非 爲生也。二者入衣，見諸天意，欲得聞法，欲爲 諸天，宣通正法，不悋法故。如當不說則爲悋 法，悋法之罪，世世所生，聾盲瘖啞，諸根閉 塞，生於邊地，癡騃無智；雖生好處，情頑闇 鈍，所學不成；學不成故，自致苦惱。爲是等 故，非爲生也。譬如世人，因其前世布施修 善，福德因緣今生爲人，所願從心富有財 物。貧者求乞，慳心悋惜不肯施與，慳貪果 報生餓鬼中，常患飢渴，裸形無衣，冬時寒 凍身體破裂，暑時大熱無依蔭處，如是苦 惱，數千萬歲。餓鬼罪畢，生畜生中，食草飮 水，癡無所知，或食泥上，汚露不淨，慳貪罪 故，受報如是。悋法之愆，亦如此焉。三者入 衣，正爲宣傳通法化耳，利益天人令開悟故， 名爲法施，功德無量。爲是等故，非求生也。』

「天帝問曰：『敎化功德，其福云何？唯願說之。』 野干答曰：『宣傳正化，能令衆生知死有生，作 善獲福、爲惡受殃、修道得道。緣是功德，轉身 所生智慧明了，常識宿命。若生天上，爲諸天 師。若生世間，爲金輪王，常以十善，敎化天 下。若爲人王，治以正法，常識宿命。識宿命 故，心不放逸。人居尊寵，受五欲樂，多有魔 事來相沮壞，令人意惑造起惡業。雖復失 行，受惡報時，智慧力故，速得免苦。生天福 樂，智慧光明，漸漸增長，成菩薩行，至無生 忍。是故佛說，敎化之功，其福無量。』

「天帝喜 曰：『善哉善哉！誠如尊敎。我等諸天今日始 知財施、法施功德因緣差別之相。其財施者， 譬如寸燈明小室中。其法施者，猶若日光照 四天下，隨所行處，能除闇冥。所以者何？日性 自明，故能照物。和上今者亦復如是，本修 習故智慧明了，復以慧明除衆生闇。』

「於時天帝說是語已，八萬諸天咸然起立，正 服修敬，長跪合掌白野干曰：『願尊垂愍授十 善法，多所饒益利安衆生，亦令和上功德 轉增。』答曰：『善哉，宜知是時。』吿天帝曰：『受戒之 法，先當懺悔，淨身口意。何謂身業？殺、盜、邪 婬。何謂口業？妄言、兩舌、惡口、綺語。何謂意業？ 嫉妬、瞋恚、憍慢邪見，是爲十事。禁身口意 業，不犯衆惡，名爲十善。恣身口意，造衆惡 業，名爲十惡。一心丹誠悔除十惡，十惡滅 故身口意淨，三業淨故名爲十善。』

「天帝問曰：『十善之功，果報云何？』野干答曰：『曾 聞佛說，人行十善，十善果報生六欲天，七 寶宮殿，五欲自然，百味飮食，壽命無量，父 母妻子六親眷屬，端政淨潔，歡喜快樂。假 令諸天持十善者，天上福盡還生天中，福報 轉勝，不同世人十善報也。所以者何？世人修 善，心道三戒難可護持。不瞋戒者，先須方便 行於慈心，然後能得成不瞋戒也。世人行 慈難得久停，如刀斫水隨破隨合。持不瞋 戒，亦復如是。嫉妬戒者，發有時節。云何時 節？見他得利、見他使樂、見他端政、見他勇 健、見他聰明、見他修福，以要言之，一切勝 事，爾時其心方生嫉妬。是故當知，嫉妬之 心，發起有時。其憍慢心起亦有時，見愚癡 者心起憍慢，見醜陋人、見不淨人、見貧窮 人，以要言之，聾盲跛瘻、諸根不具、夷蠻胡 虜，憍慢之心見時方起。是故當知，不憍慢 戒，發起有時。是故世人心戒難持，雖復強 持，乍得乍忘。是故世人，十善果報雖受天 福，不如諸天十善功德，光明、神力、食祿、相好， 巍巍第一；識宿命事，皆亦如是。是故當知， 天人修行十善果報，勝於世人。』

「天帝白曰：『如 尊所說，人行十善，心道三戒難爲護持，天人 亦爾，嫉妬、瞋恚、憍慢邪見，如是等心未曾 不有，云何福報勝世人耶？』野干答曰：『天人雖 有，不同世人。所以者何？天人福德，苦少樂多， 煩惱心輕；世人薄福，樂少苦多，煩惱心重。』

「天 帝白曰：『諸天昔來，習樂心麁，猶若猨猴，今持 十善，後脫廢忘。虧犯之時，當云何也？』野干答 曰：『曾聞師說，人行十善，若有犯失行惡業 者，當就賢明福德之人，隨所犯事發露懺 悔，更從受之。如是行者，不失戒也。所以者 何？十善戒者，譬如穀苗，煩惱如草，草與正 苗互共相妨，欲長苗故當除草穢，穀苗淨 故收實必多，穀實多故終無飢乏。』

「爾時天帝及八萬諸天聞是事已，甚大歡喜， 不復憂慮福盡無常受惡趣報，伏自惟曰：『行 善功德雖無苦報，然有生死不免無常，兼有 他化自在天王，見人修福心懷嫉妬爲作留 難，忘失善道令造惡業，惡業因緣應受苦 報。』白野干曰：『修何功德常得不死，不令魔王 所惑亂也？』野干答曰：『曾聞師說，發菩提心，修 菩薩業，魔王波旬不能沮壞，心不惑故，在在 所生智慧明了，慧明了故常識宿命，識宿命 故不起惡業，心淸淨故得無生法忍，無 生忍故於道不退，遠離生死憂惱苦患。』

「天 帝白曰：『修菩薩道，應行何法？』野干答曰：『曾聞 師說，求佛道者從元而起，先當廣學諸法 因緣，解因緣故信心堅固，信根力故能起 精進，精進力故不起一切惡業因緣，純善之 心無放逸故智慧成就，智慧力故總攝一切 三十七品助菩提道。』

「天帝問曰：『如尊敎者，三十七品其義弘深，非 是麁懷卒能得了，云何得入菩薩道行？』野干 答曰：『曾聞師說，修菩薩道者先以方便調伏 諸根。何謂方便？謂六波羅蜜、四無量心，是名 方便調伏諸根。』

「天帝白曰：『六波羅蜜，其義云 何？唯願說之。』野干答曰：『第一布施，破慳貪 心，無遺惜故。二者守善，不行惡故。三者遭 逢惡事心能堪忍，不懷報故。四者精進修行 道業，不懈退故。五者收攝其心，不邪念故。六 者修習智慧，照除煩惱無明闇故。是則名爲 六波羅蜜。六波羅蜜方便之力，調伏諸根。 復有四事，調伏諸根。何謂爲四？一者慈心，二 者悲心，三者喜心，四者捨心。是爲四事，名無 量心。』

「天帝問曰：『云何行慈？』野干答曰：『見苦 厄人，當起慈心，爲作救護，皆令得所。何謂爲 悲？見諸衆生，無明愛故造生死業，五道受 苦不能自免，是故我今不應懈怠，當勤精 進修習智慧速成佛道，得佛道已，當以智 慧光明照除衆生無明黑闇，令見大明免衆 苦縛；雖未成佛，凡所施爲一切善業，迴施 衆生令得安樂，衆生有罪我當代受。是名悲 心。何謂爲喜？若見世人修行善業求三乘果， 勸助隨喜；見受樂人，心亦隨喜；見端政人、 見勇健人、見富貴人、見智慧人、見慈心人、見 孝順人，以要言之，一切善人勸助隨喜。是 爲喜心。何謂爲捨？凡所施爲一切功德， 行恩於人不望現報、不望生報、不望後報。是 名爲捨。成就四事，名四無量心。衆生無量 故，慈心無量；衆生無量故，悲亦無量；衆生無 量故，喜亦無量；衆生無量故，捨亦無量。是故 名爲四無量心。連前六度，名十波羅蜜。十波 羅蜜總攝一切菩薩道行。』

「時天帝釋聞野 干說十善行法功德因緣，復聞菩薩行菩提 道因緣義趣，疑網結解，歡喜踊躍充遍其身， 卽與八萬侍從諸天，更起修敬，叉手合掌白 野干曰：『弟子今日，八萬諸天一心同時發菩 提心。如和上說菩薩道行，當具奉行。唯願 和上，隨喜聽許。』野干答曰：『宜知是時，斯則 是其本心所望。』

「於是天帝白野干曰：『和上 飮食，法用云何？唯願敎示，當設供養。』野干答 曰：『其所食法，不中人聞。何以故？罪業因緣， 所食之物極是不淨，形似畜生，不異餓鬼， 幸可不須問其所食物。』天帝白曰：『和上飮 食，好亦當示，惡亦當語，弟子今當隨所便宜 施設供養。』野干答曰：『常食師子虎狼屎尿，及 食塚間死人骸骨、弊衣皮革，脫不能得如斯 之食，飢窮所逼亦食泥土。罪苦果報，從生 至死雖食不淨，未曾充飽。』

「時天帝釋及諸天 衆，聞野干說飮食之相，悲哀感結，涕淚傷心， 白野干曰：『弟子現欲施設供養，如師言者， 所願不果，非可如何。今還天宮，當作何方報 師重恩？』野干答曰：『汝等今者從我聞法，還於 天上展轉敎化開悟諸天，不問男女乃至一 人令信受行，非但報我亦報一切諸佛之恩， 隨所敎化而自增長諸天福德，何況敎化開 悟多人，功報無量。』諸天起立，白野干曰：『弟 子之徒今還天宮，未審和上何時當捨此 罪報身得生天堂共相見也？』野干答曰：『限至 七日，當捨罪身生兜率天，汝等便可願生彼 天。何以故？兜率天中多有菩薩說法敎化， 爲諸天人求佛道故。』

「天帝白曰：『如尊敎者， 弟子眷屬於忉利天福盡命終，皆應生彼 兜率陀天，與師相見奉持敎授，誓如今也。』 說是語已，以天花香散野干上，於是別去。

「諸 天去已，於時野干不離本坐，一心專念十善 行法，不行求食。七日命終生兜率天，爲天 王子，復識宿命，復以十善敎化諸天。」

佛吿王曰：「爾時野干，卽我身是。時天帝釋，舍 利弗是。時阿逸多敎授大師憂波達者，彌勒 是也。八萬諸天者，今娑婆國土八萬菩薩不 退者是。」

佛言：「大王！憶念往昔從初發意修 菩提行乃至無生，於其中間，常與彌勒、舍利 弗等爲求法故勤加精進，不顧軀命追逐明 師，親近奉侍，研精學問，成就智慧。智慧力 故，於五道中隨所生處，敎化成就無量衆 生令得度苦。至今成佛，皆由波若智慧方 便，斷除一切結習因緣，成等正覺。復以智慧， 於娑婆國土敎化衆生，度三有苦。是故我說 波若智慧，有四名義。」

時波斯匿王及其眷 屬，聞佛說已，心意開解，更起作禮，歡喜踊 躍，倚立合掌而白佛言：「世尊！今來見佛，快 得善利，聽佛說法，不知疲懈。所以者何？世尊 先說，四眞諦法、十二因緣，出世間道，情根 鈍故慌慌不解，以不解故身體疲懈。今聞佛 說菩薩行法，雖未全解，心甚愛樂，渴仰欲聞， 情無厭足。弟子今欲發菩提心求無上道，唯 願世尊哀愍聽許，敎示菩薩所行法度，當如 說行。」

佛吿王曰：「菩薩法行，如上所說，身口意業 十善道行，十波羅蜜總攝一切助佛道法， 汝能行乎？」

王曰：「如世尊說，十善行法，心道三 法難得護持。當云何受，令不漏失？」

佛吿王 曰：「世人心麁，譬如猨猴，爲諸煩惱風所動轉， 是故欲行十善道者不得遲久，欲修十善當 限三時。何謂三時？從晨至食，名爲上時；經一 食頃，名爲中時；行百步時，名爲下時。受十善 法，隨其所堪，於一時中將護其心，堅持三 戒無令漏失，是則名爲修行十善。」

王曰：「如世 尊說，限三時持十善行者，其功蓋微，云何生 福？」

佛吿王曰：「人修十善，時節雖促，功報彌 廣。何以故？心道三戒難守護故，雖少時持， 果報無量。譬如有人於百年中積聚薪草，以 火焚之須臾滅盡。是故當知，少時修善，能滅 無量惡業重罪。又如攢火，加勤用力須臾 得火，火之功力能燒天下草木叢林，須盡 乃息。大王當知，人修十善亦復如是，須臾之 功能滅無量惡業重罪，能令行者起菩提芽， 萌芽成故漸漸增長至成佛果。」

王聞是已更起作禮，甚大欣慶得未曾有，白 世尊曰：「弟子今者大得善利。所以者何？聞世 尊說，修十善道功德因緣，能令衆生成菩 提芽。弟子今者志樂菩提，當勤修行，心不 退却。」

佛說是時，隨從王者群臣吏民、後宮 夫人，四部弟子，天、龍、鬼神、人非人等，五 千餘人，皆發無上菩提道意。

爾時波斯匿王 國大夫人，出入行來常使四人，名扇提羅 扇提羅者漢言石女，無男女根故名石女，最大筋力，令此四人 擔皇后輿。皇后所乘七寶輦輿，留在祇洹 精舍門外，勅諸黃門令守護之。黃門轉令四 扇提羅守夫人輿，其身自往佛邊聽法。扇提 羅等各於輿下睡眠不識。

時有凶人，偷取 夫人珍寶輦輿一摩尼珠。爾時黃門，暫出看 輿，不見寶珠，心中惶怖，懼夫人責，問石女 言：「使汝守輿，何故偷珠？」各各答言：「實不偷 也。」黃門大怒，鞭打石女，苦痛徹骨。時有一 石女，自審不偷橫受楚毒，奔走逃突入精舍 中，稱怨大喚，衆皆聞之莫知所由。

佛語阿難：「汝可出往彼黃門所，無令橫鞭無 過之人。何以故？此四石女者，乃是皇后前世 之師，自無過罪何以橫鞭，自造後世惡業因 緣？」

是時皇后聞佛此語，卽起恭敬，合掌白 佛：「如世尊說，四擔輿石女，乃是皇后前世時 師。迷意不解，惟願世尊，說其因緣，令諸會 衆普得聞知。」

佛吿皇后：「喚石女來，於世尊前 驗其虛實。」

皇后奉命，卽遣黃門攝之將來。時 四石女，見佛叩頭啼哭，長跪合掌，白世尊 曰：「實不偷珠，有何因緣橫羅此罪，鞭打楚 痛，身體破壞。」

世尊吿言：「罪業因緣，自身所 造，非父母爲，非從天墮。人行善惡，受苦樂 報，如響應聲。貪現前利，心行邪諂，不知後 世累劫受殃。夫惡從心生，反以自賊，如鐵生 垢，消毀其形。」

王叉手白佛：「前後說法，皆有 因緣，今四石女，先世本末有何因緣？願佛 爲說，開悟盲冥多所利益，衆人蒙祐。」

佛吿王曰：「欲聞者善，著心諦聽，吾今說 之。」

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佛說 齊齊三藏 沙門 犍揵 城 途塗 學欲 度離 戾悷 乃反 披被 苦若 往K12n0383_p0467c16住 謝喩 悟寤 侍 白曰 耶也 往事 上尙 犍K12n0383_p0468b08揵 傲K12n0383_p0468b09憿慠K12n0383_p0468b09傲 恒捍 采婇 悟寤 悟寤 雲云 唯惟 耶也 能 保況 也耶 波般 唯惟 波般 徙徒 有爲 其勤懃 衆罪畢了三業淨，其＝勤【元】【明】，懃【聖】其【大】，勤【元】【明】，懃【聖】其勤懃心不動念眞實， 問訊問詰開詰 應因 術述 除決質 天帝曰 聞問 止志 時爲 致至 刑形 波般 豪毫 上尙 力K12n0383_p0469c01 K12n0383_p0469c01力 波般 波般 波般 上尙 墮隨 憶億 上尙 言焉烏 是時 欣踊踊躍 嚴飾 然言 嚴校校嚴 昇升 德報 誨說 之 之乏 福 者 有又 道道苦 言曰 惟唯 故古 姓性 記紀 占瞻 上尙 正K12n0383_p0470c05五正 欲爲 辯辨 寧亨享 正王 忠中 廁塡彫宮殿雕 采婇 國 疾嫉 罰伐 陀那 國國者 陀那 位祿 存在 政正 忠中 者臣 采婇 忠中 珍寶物諸珍寶珍重物 化禮 伏伐 揀銳簡閱 陀那 揀簡 伐罰 人餘 略掠 復悔K12n0383_p0471b18-19悔復復悔 復復行轉 敎行轉敎諸 餘諸餘 免勉 語者者語 今 願求 偶Q12_p0213a13得偶 泥上泥土埿土 焉烏 功德之功 上尙 上尙 爲謂 佛師 善K12n0383_p0472b18惡善 命無量無量命 政正 也 斫破 使快 政正 瘻僂 巍魏 巍魏 未曾未常未甞無常 正苗穀苗苗正 互芽 伏復 法 生生法 惱苦苦惱 元原源 力立 六波羅蜜 苦若 當常 所施爲有所造 政正 爲謂 四 薩提 菩提菩薩 上尙 上尙 是時 上尙 聞間 可 上尙 泥埿 現意規 悟寤 未未Q12_p0214c08不K12n0383_p0474b06 審曾 上尙 共得 敎者者敎 應當 持K12n0383_p0474b13侍持 天大 言吿 侍持 波般 波般 倚侍 根闇 法行行法 佛道 攢鑽 須傾 成生 漢此齊 扇提羅者漢＝此【明】，齊【聖】漢【大】，此【明】，齊【聖】漢此齊言石女，無男女根故名石女最大筋力 最大筋力扇提羅者漢言石女無男女根故名石女 祇洹祇桓 識覺 使遣 審知 衆皆聞之大衆皆聞 惟唯 啼涕 哭淚 羅𮊔 吿言答曰 白曰 法 今K12n0383_p0475c15令今 末K12n0383_p0475c16業未 悟寤 今當與汝分別 之之佛 佛說

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佛說【大】，〔－〕【明】【宮】，佛說乃至羅睺羅九十五字聖本缺 齊【大】，齊三藏【宋】【元】【明】【宮】 沙門【大】，〔－〕【宋】【宮】 犍【大】＊，揵【宋】【宮】＊ 城【大】，〔－〕【宮】 途【大】，塗【聖】 學【大】，欲【明】 度【大】，離【宋】【元】【明】【宮】 戾【大】，悷【宋】 乃【大】，反【宋】【元】【明】【宮】 披【大】，被【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，若【宮】 謝【大】，喩【元】【明】 悟【大】＊，寤【聖】＊ 侍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 白【大】，曰【宋】 耶【大】＊，也【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 往【大】，事【宋】【元】【明】【宮】【聖】 上【大】＊，尙【明】＊ 傲【CB】【宋】【元】【明】【宮】，憿【大】，慠【麗-CB】 恒【大】，捍【宮】【聖】 采【大】＊，婇【宋】【元】【明】【宮】＊ 雲【大】，云【聖】 唯【大】＊，惟【聖】＊ 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 保【大】，況【宋】【元】【明】【宮】【聖】 也【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 波【大】＊，般【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 徙【大】，徒【明】 有【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 〔衆罪畢了三業淨其心不動念眞實〕二句十四字－【宋】【宮】 其【大】，勤【元】【明】，懃【聖】 問訊【大】，問詰【宋】【元】【明】，開詰【宮】 應【大】，因【明】 術【大】，述【宮】 除【大】，決【宋】【元】【明】【宮】，質【聖】 天帝曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 聞【大】，問【明】 止【大】，志【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 致【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 刑【大】，形【宋】【元】【明】【宮】【聖】 豪【大】，毫【宋】【元】【明】【宮】 墮【大】，隨【聖】 憶【大】，億【宋】【元】【明】【宮】【聖】 言【大】，焉【宋】【元】【明】【宮】，烏【聖】 是【大】＊，時【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 欣踊【大】，踊躍【宋】【元】【明】【宮】 嚴【大】，飾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 然【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 嚴校【大】，校嚴【宋】【元】【明】【宮】【聖】 昇【大】，升【明】 德【大】，報【宋】【元】【明】【宮】【聖】 誨【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，乏【元】【明】 福【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，又【宋】【元】【明】【宮】【聖】 道【大】，道苦【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，古【宋】【元】【明】【宮】 姓【大】，性【宋】【宮】【聖】 記【大】，紀【聖】 占【大】，瞻【聖】 上【大】，尙【宋】【元】【明】【宮】 正【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，五【大】 欲【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 辯【大】，辨【聖】 寧【大】，亨【宋】【元】【明】【聖】，享【宮】 正【大】，王【宋】【元】【明】【宮】 忠【大】，中【宋】【元】【明】【宮】 廁塡彫【大】，宮殿雕【聖】 國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 疾【大】，嫉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 罰【大】，伐【元】【明】【宮】 陀【大】＊，那【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 國【大】，國者【宋】【元】【明】【宮】 位【大】，祿【宮】【聖】 存【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 政【大】＊，正【宋】【元】【明】【宮】＊ 忠【大】＊，中【宋】【宮】＊ 者【大】，臣【元】【明】【聖】 珍寶物【大】，諸珍寶【宮】，珍重物【聖】 化【大】，禮【明】【宮】 伏【大】，伐【聖】 揀銳【大】，簡閱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 揀【大】下同，簡【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 伐【大】，罰【宋】 人【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 略【大】，掠【聖】 復悔【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，悔復【大】 復【大】，復行轉【聖】 敎【大】，行轉敎諸【宋】【元】【明】【宮】 餘【大】，諸餘【聖】 免【大】，勉【宋】 語者【大】，者語【聖】 今【大】，〔－〕【聖】 願【大】，求【聖】 偶【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，得【大】 泥上【大】，泥土【宋】【元】【明】【宮】，埿土【聖】 焉【大】，烏【聖】 功德【大】，之功【宋】【元】【明】【宮】【聖】 爲【大】，謂【明】 佛【大】，師【宋】【元】【明】【宮】【聖】 善【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，惡【大】 命無量【大】，無量命【宋】【元】【明】【宮】【聖】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 斫【大】，破【宋】【元】【明】【宮】【聖】 使【大】，快【宋】【元】【明】【宮】 瘻【大】，僂【元】【明】【聖】 巍【大】＊，魏【聖】＊ 未曾【大】，未常【宋】，未甞【元】【明】，無常【宮】【聖】 正苗【大】，穀苗【宋】【元】【明】【宮】，苗正【聖】 互【大】，芽【宮】 伏【大】，復【元】【明】 法【大】，〔－〕【宮】【聖】 生【大】，生法【宋】【元】【明】【宮】 惱苦【大】，苦惱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 元【大】，原【宋】【宮】【聖】，源【元】【明】 力【大】，立【宋】【元】【明】【宮】【聖】 六波羅蜜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 苦【大】，若【宮】 當【大】，常【明】 所施爲【大】，有所造【聖】 爲【大】，謂【明】 四【大】，〔－〕【聖】 薩【大】，提【宋】【元】【明】【宮】 菩提【大】，菩薩【聖】 是【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 聞【大】，間【聖】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 泥【大】，埿【聖】 現【大】，意【元】【明】【聖】，規【宮】 審【大】，曾【宮】 共【大】，得【宋】【元】【明】【宮】【聖】 敎者【大】，者敎【聖】 應【大】，當【宋】【元】【明】【宮】【聖】 持【CB】【麗-CB】，侍【大】＊，持【聖】＊ 天【大】，大【宋】 言【大】，吿【宋】【元】【明】【宮】 倚【大】，侍【宋】【元】【明】【宮】 根【大】，闇【聖】 法行【大】，行法【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，道【宮】 攢【大】，鑽【元】【明】【聖】 須【大】，傾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 成【大】，生【聖】 （扇提羅者漢言石女無男女根故名石女）十六字夾註【大】∞最大筋力【宋】【元】【明】【宮】【聖】 漢【大】，此【明】，齊【聖】 最大筋力【大】∞（扇提羅者漢言石女無男女根故名石女）十六字夾註【宋】【元】【明】【宮】【聖】 祇洹【大】，祇桓【宋】【元】【明】【宮】 識【大】，覺【元】【明】 使【大】，遣【聖】 審【大】，知【宋】【元】【明】【宮】【聖】 衆皆聞之【大】，大衆皆聞【宋】【元】【明】【宮】【聖】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 啼【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 哭【大】，淚【宮】 羅【大】，𮊔【宮】 吿言【大】，答曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】 白【大】，曰【宮】 法【大】，〔－〕【聖】 今【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，令【大】 末【CB】【麗-CB】，業【大】，未【聖】 卷上終【宋】【元】【明】【宮】 卷下首【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，當與汝分別【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，之佛【聖】 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】

大正藏 校注

〔佛說〕－【明】【宮】，佛說乃至羅睺羅九十五字聖本缺 齊＋（三藏）【三】【宮】 〔沙門〕－【宋】【宮】 犍＝揵【宋】【宮】＊ 〔城〕－【宮】 途＝塗【聖】 學＝欲【明】 度＝離【三】【宮】 戾＝悷【宋】 乃＝反【三】【宮】 披＝被【三】【宮】 苦＝若【宮】 謝＝喩【元】【明】 悟＝寤【聖】＊ 〔侍〕－【三】【宮】【聖】 白＝曰【宋】 耶＝也【三】【宮】【聖】＊ 往＝事【三】【宮】【聖】 上＝尙【明】＊ 憿＝傲【三】【宮】 恒＝捍【宮】【聖】 采＝婇【三】【宮】＊ 雲＝云【聖】 唯＝惟【聖】＊ 〔能〕－【三】【宮】【聖】 保＝況【三】【宮】【聖】 也＝耶【三】【宮】 波＝般【三】【宮】【聖】＊ 徙＝徒【明】 有＝爲【三】【宮】 〔衆罪…實〕二句十四字－【宋】【宮】 其＝勤【元】【明】，懃【聖】 問訊＝問詰【三】，開詰【宮】 應＝因【明】 術＝述【宮】 除＝決【三】【宮】，質【聖】 〔天帝曰〕－【三】【宮】【聖】 聞＝問【明】 止＝志【三】【宮】 時＝爲【三】【宮】 致＝至【三】【宮】 刑＝形【三】【宮】【聖】 豪＝毫【三】【宮】 墮＝隨【聖】 憶＝億【三】【宮】【聖】 言＝焉【三】【宮】，烏【聖】 是＝時【三】【宮】【聖】＊ 欣踊＝踊躍【三】【宮】 嚴＝飾【三】【宮】【聖】 然＝言【三】【宮】【聖】 嚴校＝校嚴【三】【宮】【聖】 昇＝升【明】 德＝報【三】【宮】【聖】 誨＝說【三】【宮】 〔之〕－【三】【宮】 之＝乏【元】【明】 〔福〕－【三】【宮】【聖】 〔者〕－【三】【宮】 有＝又【三】【宮】【聖】 道＋（苦）【三】【宮】 言＝曰【三】【宮】 惟＝唯【三】【宮】 故＝古【三】【宮】 姓＝性【宋】【宮】【聖】 記＝紀【聖】 占＝瞻【聖】 上＝尙【三】【宮】 五＝正【三】【宮】【聖】 欲＝爲【三】【宮】【聖】 辯＝辨【聖】 寧＝亨【三】【聖】，享【宮】 正＝王【三】【宮】 忠＝中【三】【宮】 廁塡彫＝宮殿雕【聖】 〔國〕－【三】【宮】【聖】 疾＝嫉【三】【宮】【聖】 罰＝伐【元】【明】【宮】 陀＝那【三】【宮】【聖】＊ 國＋（者）【三】【宮】 位＝祿【宮】【聖】 存＝在【三】【宮】 政＝正【三】【宮】＊ 忠＝中【宋】【宮】＊ 者＝臣【元】【明】【聖】 珍寶物＝諸珍寶【宮】，珍重物【聖】 化＝禮【明】【宮】 伏＝伐【聖】 揀銳＝簡閱【三】【宮】【聖】 揀＝簡【三】【宮】【聖】下同 伐＝罰【宋】 人＝餘【三】【宮】【聖】 略＝掠【聖】 悔復＝復悔【三】【宮】【聖】 復＋（行轉）【聖】 敎＝行轉敎諸【三】【宮】 （諸）＋餘【聖】 免＝勉【宋】 語者＝者語【聖】 〔今〕－【聖】 願＝求【聖】 得＝偶【三】【宮】 泥上＝泥土【三】【宮】，埿土【聖】 焉＝烏【聖】 功德＝之功【三】【宮】【聖】 爲＝謂【明】 佛＝師【三】【宮】【聖】 惡＝善【三】【宮】【聖】 命無量＝無量命【三】【宮】【聖】 〔也〕－【三】【宮】 斫＝破【三】【宮】【聖】 使＝快【三】【宮】 瘻＝僂【元】【明】【聖】 巍＝魏【聖】＊ 未曾＝未常【宋】，未甞【元】【明】，無常【宮】【聖】 正苗＝穀苗【三】【宮】，苗正【聖】 互＝芽【宮】 伏＝復【元】【明】 〔法〕－【宮】【聖】 生＋（法）【三】【宮】 惱苦＝苦惱【三】【宮】【聖】 元＝原【宋】【宮】【聖】，源【元】【明】 力＝立【三】【宮】【聖】 〔六波羅蜜〕－【三】【宮】【聖】 苦＝若【宮】 當＝常【明】 所施爲＝有所造【聖】 爲＝謂【明】 〔四〕－【聖】 薩＝提【三】【宮】 菩提＝菩薩【聖】 是＝時【三】【宮】 聞＝間【聖】 〔可〕－【三】【宮】【聖】 泥＝埿【聖】 現＝意【元】【明】【聖】，規【宮】 審＝曾【宮】 共＝得【三】【宮】【聖】 敎者＝者敎【聖】 應＝當【三】【宮】【聖】 侍＝持【聖】＊ 天＝大【宋】 言＝吿【三】【宮】 倚＝侍【三】【宮】 根＝闇【聖】 法行＝行法【三】【宮】 佛＝道【宮】 攢＝鑽【元】【明】【聖】 須＝傾【三】【宮】【聖】 成＝生【聖】 扇提…女十六字夾註∞最大筋力【三】【宮】【聖】 漢＝此【明】，齊【聖】 扇提…女十六字夾註∞最大筋力【三】【宮】【聖】 祇洹＝祇桓【三】【宮】 識＝覺【元】【明】 使＝遣【聖】 審＝知【三】【宮】【聖】 衆皆聞之＝大衆皆聞【三】【宮】【聖】 惟＝唯【三】【宮】【聖】 啼＝涕【三】【宮】【聖】 哭＝淚【宮】 羅＝𮊔【宮】 吿言＝答曰【三】【宮】【聖】 白＝曰【宮】 〔法〕－【聖】 令＝今【三】【宮】【聖】 業＝未【聖】 卷上終【三】【宮】 卷下首【三】【宮】 今＝當與汝分別【三】【宮】 之＋（佛）【聖】 〔佛說〕－【三】【宮】【聖】 此下聖本有光明皇后願文

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往【CB】【麗-CB】，住【大】 犍【CB】【麗-CB】，揵【大】 力【CB】【麗-CB】，［－］【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，力【大】 未【大】【磧-CB】，不【麗-CB】